Chinese Muziek – Chi Connect – Meditation in Motion

Een andere vergelijkbare Chinese fluit heet de Xiao, maar deze wordt altijd verticaal gespeeld. Ondanks dat deze ook van bamboe is gemaakt, ontbreekt het membraan – rietje. Daarom heeft de Xiao een veel zachtere en subtielere klankkleur. Als de Dizi met een snelle ademstoot wordt gespeeld op het middelste en hoogste bereik, geeft het de luisteraar een verheven, levendig gevoel, alsof men zweeft. Gespeeld in een langzamere snelheid met een zachte ademstoot, kan het iemand vreedzame en geaarde zelfinzichten geven. 

De Dizi is ook beroemd om zijn vermogen tot het imiteren van natuurgeluiden. Het kan de akoestische omgeving van een bos zo nauwkeurig nabootsen, dat natuurlandschappen vaak levendig in de verbeelding van een luisteraar verschijnen. Deze verschillende technieken vereisen een subtiele controle van iemands mond en luchtstroom vergen decennia lange oefening voordat ze worden beheerst.

De dizi of bamboefluit is één van de meest populaire instrumenten in de traditionele Chinese muziek. De Chinese fluit wordt horizontaal gehouden, net als een Westerse fluit. In het algemeen is hij gesneden uit een enkel stuk van bamboe met een kurk omzoomd blaasgat. De buis van de fluit heeft zes vingergaten op gemeten afstanden. Het beschikt ook over een extra gat tussen het blaasgat en de vingergaten, dat wordt afgedekt door een dun membraan – rietje, waardoor de dizi een heldere, weerklinkende en lichtzoemende toon produceert. Terwijl veel wereldse culturen ook gelijksoortige fluiten hebben gesneden, heeft alleen de dizi deze unieke functie.

Een andere Chinese fluit bijvoorbeeld, vergelijkbaar met de dizi in materiaal en basisstructuur, heet de xiao. Maar de xiao wordt altijd verticaal gespeeld. Ondanks dat deze ook van bamboe is gemaakt, ontbreekt het membraan – rietje van de dizi. Daarom heeft de xiao een veel zachtere en subtielere klankkleur. De dizi is bekend voor zijn expressief bereik evenals voor zijn inherente etherische kwaliteit. Als de dizi met een snelle ademstoot wordt gespeeld op het middelste en hoogste bereik, geeft het de luisteraar een verheven, levendig gevoel, alsof men zweeft. Echter gespeeld in een langzamere snelheid met een zachte ademstoot, kan het iemand vreedzame en geaarde zelfinzichten geven. De dizi is ook beroemd om zijn vermogen tot het imiteren van natuurgeluiden. 

Het kan de akoestische omgeving van een bos zo nauwkeurig nabootsen, dat natuurlandschappen vaak levendig in de verbeelding van een luisteraar verschijnen. Om een dergelijk rijk palet aan kleurklanken te kunnen produceren, moet een dizi speler een verscheidenheid van verschillende muzikale articulaties en geavanceerde technieken beheersen. De verschillende technieken, samen met de klankkleuren, vereisen een subtiele controle van iemands mond en luchtstroom om te worden geperfectioneerd, en zijn het onderwerp van decennia ijverige oefening voordat ze worden beheerst.

Deze technieken kan geluiden maken die het gevoel van een waterval, donder, paardenhoeven en zelfs een schilderachtig platteland vol met leven kan oproepen. De guzheng of gu zheng (gu- betekent “oud”), ook verkort tot zheng is een traditioneel Chinees muziekinstrument dat behoort tot de citer-instrumentenfamilie. Soms wordt de guzheng verward met de guqin.

De guzheng heeft een lange en trotse geschiedenis van 2500 jaar en verondersteld wordt dat de gu zheng tijdens de Qin-dynastie (897-221 BC) is uitgevonden. In de eerste eeuw na Christus, wordt de guzheng beschreven als een geplukte halve tube hout citer met beweegbare bruggen, waarover een aantal strings worden uitgerekt, en in de 2e eeuw voor Christus werd de guzheng omschreven als het hebben van twaalf zijden snaren en een hoge smalle jade bruggen.Het lag aan de basis van de Japanse koto, de Koreaanse Gayageum en de Vietnamese Dan Tranh. Het instrument heeft meestal 21 snaren (dit aantal varieert tussen 15 en 25). 

Het oorspronkelijke instrument had er slechts 12. Een bekende artieste die de guzheng bespeelt is Wu Fei. Er zijn vele technieken gebruikt voor het spelen van guzheng. De uitvoerder maakt gebruik van de rechterhand om de snaren te plukken, met de linkerhand op de snaar op de linkerkant van de brug aan vibrato, toonhoogte wijzigingen of dia’s te produceren. In de moderne speeltechniek, sluit de linkerhand vaak de rechterhand om een contra-melodie te spelen. Er wordt ook vaak gebruik gemaakt van experimentele technieken (bijv; meer gebogen, hameren en het plukken van de snaren). Deze technieken van het spelen van de guzheng of gu zheng kan geluiden die het gevoel van een waterval kan oproepen maken, donder, paarden hoeven, en zelfs een schilderachtige platteland vol met leven.

De moderne guzheng heeft meestal 21 tot 25 snaren gemaakt van metaal wond met nylon. Er zijn vele pogingen om de guzheng moderniseren door meer strijkers, stemapparaten, en pedalen zoals die op het concert harp, maar weinig van deze “verbeteringen” zijn greep genomen geweest. De guzheng is van oudsher afgestemd op een pentatonische toonladder, maar veel moderne schalen variëren van combinaties van verschillende pentatonische toonladders, om diatonische en semi-chromatische toonladders. De guzheng heeft een belangrijke rol in de Chinese geschiedenis en volksmuziek gespeeld. 

De Erhu boog wordt bevestigd tussen de twee snaren en de booghaar wordt zowel vooruit als achteruit geduwd om een snaar te raken. De muziek weerklinkt door de klankkast van de houten trommel, die als natuurlijke versterker werkt. Eén van de grootste uitdagingen van het instrument is het beheersen van de invloed die de drukkracht heeft op de intonatie, waardoor de toonhoogte dramatisch kan veranderen.

De Erhu is een instrument met een middel hoog muzikaal bereik en ongelooflijk expressief en geschikt om geluiden van zowel tjilpende vogels als hinnikende paarden te imiteren. Haar melodieën zijn teder of melodieus. Op zijn laagste en middelste bereik, klinkt de Erhu vooral emotioneel en somber, en is het speciaal geschikt om het grote schouwspel van de geschiedenis van China en de emoties van de bevolking uit te drukken.

De Pipa is één van de meest expressieve Chinese instrumenten. Diverse instrumenten in Oost-Azië en Zuidoost-Azië zijn afgeleid van de pipa, zoals de Japanse biwa, de Vietnamese đàn tỳ bà en de Koreaanse bipa. 
Gedurende duizenden jaren heeft de Pipa geregeerd als de “koning” van de Chinese volksinstrumenten. Vaak wordt dit snaarinstrument gevonden in de handen van hemelse meisjes, afgebeeld in traditionele schilderijen. 

Verder belichaamt de bouw van de Pipa het oude Chinese geloof. De vorm zou de drie rijken (de hemel, de aarde en de mens) vertegenwoordigen en de vijf elementen (metaal, hout, water, vuur en aarde). De snaren vertegenwoordigen de vier seizoenen. De pipa wordt ook frequent vermeld in de beroemde poëzie van de Tang-dynastie, waar het dikwijls bewonderd wordt om zijn delicate tonen. Dit wordt onder andere door de dichter Bai Juyivertolkt in zijn Pipa-spel. 

 

Dit laat de Chinese Paixiao volledig chromatische worden zonder verlies in timbre, hoewel de meegeleverde leidingen diatonisch gestemd zijn. De muzikant genaamd Gao Ming (高明) speelt een versie genaamd de Paidia in de Tang-dynastie Muziek en Dans Show op de Shaanxi Grand Opera House in Xi’an. 

De Yangqin werd traditioneel uitgerust met bronzen snaren (hoewel oudere Chinese snaarinstrumenten gebruikt zijden snaren, wat resulteert in hun, en de Yangqin’s, categorisering als zijde, of “si” instrument), die het instrument een zacht timbre gaf. Dit instrument is nog steeds af en toe hoorde vandaag in de “hudie Qin” (蝴蝶 琴, verlicht. “Butterfly citer”) gespeeld in de traditionele zijde en bamboe genre uit de regio Shanghai bekend als Jiangnan Sizhu (江南 丝竹), alsmede in sommige Kantonees muziekgroepen.

Historici bieden verschillende theorieën om te verklaren hoe het instrument geïntroduceerd werd in China; dat het instrument kan zijn geïntroduceerd door het land, via de zijderoute; dat het werd ingevoerd over zee, via de haven van Guangzhou (Kanton), of dat het werd uitgevonden zonder buitenlandse invloed van de Chinezen zelf.

Het instrument wordt traditioneel van bamboe gemaakt, soms met einden van ossen-hoorns (of van plastic bij goedkopere instrumenten). Het timbre is vergelijkbaar met de westerse klarinet. Het instrument heeft een duimgat, zes overige bespeelbare gaten en een gat dat gebruikt wordt bij het maken van het instrument, om te stemmen. Het bereik is een octaaf of een grote none, afhankelijk van de maker van het instrument. In tegenstelling tot de ala en de ding tac ta uit Vietnam is de buis aan het uiteinde helemaal dicht. 

De meeste bawu’s worden tweedelig gemaakt, zodat de speler het instrument kan verstemmen. Een bawu in G maakt deze tonen: D, E, F#, G, A, B, D, E. De lage D is niet altijd aanwezig, en is bij sommige bawu’s moeilijk zuiver te krijgen. Door gebruik van vorkgrepen en halve gaten kunnen tonen tussen de standaardladder in, ook gebruikt worden. 

Muyu’s zijn er in vele maten en vormen, variërend van 0,15 meter voor leken en voor enige dagelijkse praktijk tot 1,2 meter voor gebruik in de tempels. In Chinese tempels staan ze aan de linkerkant van het altaar geplaatst naast een klok kom, zijn metalen percussie tegenhanger. De Muyu wordt gebruikt door monniken in de Mahayana boeddhistische traditie tijdens rituelen waarbij soetra’s, mantra’s of andere boeddhistische teksten gereciteerd worden. In het boeddhisme is de vis, die nooit slaapt, een symbool voor waakzaamheid. Het herinnert zingende monniken eraan zich te concentreren op hun soetra. 

Er zijn twee typen. Het meest gebruikt type is rond van vorm en meestal van hout gemaakt (deze form is eigenlijk een latere ontwikkeling van het origineel). De vis is hol met een ribbel van buiten om een echte holle klank te krijgen. Het geluid kan verschillen afhankelijk van de grootte en het type en hoe hol de houten vis is. 

De Suona heeft duidelijke, heldere noten, welke soms lijken op de roep van vogels. De Suona is populair in vele traditionele Chinese volksrituelen. Zo kondigt het de bruiden aan in Chinese bruiloften, accentueert rituelen in begrafenissen en herdenkt overvloedige oogsten bij festivals. Samen met Deerhu en Pipa zijn ze één van de hoekstenen van de Chinese muziek.

Van intellectuelen werd verwacht dat ze geschoold waren in de Vier Kunsten, waarbij het bespelen van de Guqin op de eerste plaats kwam. De andere kunsten waren het spel go (qi), kalligrafie (shu) en schilderen (hua). Er bestaan meer dan 150 Guqin-handboeken, die meer dan 3000 muziekstukken bevatten. Guqin heeft zich ontwikkeld tot een wetenschappelijk studiegebied. Ondanks de hoge waardering bij intellectuelen heeft het nooit een grote populariteit gekend, maar het staat sinds 2003 wel op de Lijst van Meesterwerken van het Orale en Immateriële Erfgoed van de Mensheid.

Het geluid van de Guqin is zacht. Het is nooit bedoeld om in grote ruimten voor veel publiek te spelen. Het is meer een instrument om bij te mediteren. In het oude China kwamen intellectuelen in een klein gezelschap bijeen om gedichten te reciteren of naar de Guqin te luisteren.

In Shen Yun dansen,wordt de Chinese gong vaak gebruikt om de kracht van de muziek te verbeteren, de maat te accentueren of om heilige plechtigheid uit te drukken. De orkesten van Shen Yun maken ook gebruik van kleinere, dunnere handgongs. 

Er zijn nog vier (soms twee of zes) geluidgaten aan het onderste stuk van de Xiao. Het blaasgat is aan de bovenkant en wordt in een ‘U’ vorm, een “V”-vorm of in een hoek (met of zonder been / ivoor inlay) gesneden. Sommige Xiao hebben het blaasgat volledig afgesneden, waardoor de speler de ruimte tussen kin en lippen moet gebruiken om het gat volledig te dekken. De kortere Xiao’s zijn meestal moeilijker te spelen, omdat de adem nauwkeuriger geregeld moet worden. De Xiao houdt men 45 graden van het lichaam af vast.