De Vijf Elementen (Wu Xing)
Wu Xing betekent Vijf Elementen.
Het is een systeem dat dient als classificatie en beschrijving voor alle natuurlijke fenomenen en hun interacties.
De Vijf Elementen theorie wordt ook gebruikt voor het omschrijven van de samenhang tussen gebeurtenissen en toegepast in bijvoorbeeld Feng Shui, Traditionele Chinese medicijnleer, astrologie, muziek, vechtkunsten en militaire strategieën.
De vijf elementen zijn: Hout (木 mu), Vuur (火 huǒ), Aarde (土 tǔ), Metaal (金 jin) en Water (水 shuǐ).
Het is een systeem dat dient als classificatie en beschrijving voor alle natuurlijke fenomenen en hun interacties.
De Vijf Elementen theorie wordt ook gebruikt voor het omschrijven van de samenhang tussen gebeurtenissen en toegepast in bijvoorbeeld Feng Shui, Traditionele Chinese medicijnleer, astrologie, muziek, vechtkunsten en militaire strategieën.
De vijf elementen zijn: Hout (木 mu), Vuur (火 huǒ), Aarde (土 tǔ), Metaal (金 jin) en Water (水 shuǐ).
In de Traditionele Chinese Medicijnleer worden de Vijf Elementen gebruikt om de menselijke organen en lichaamsdelen te beschrijven.
Volgens de Daoisten is het lichaam gezond als Yin en Yang en de Vijf Elementen in balans zijn en ziekte ontstaat als deze uit balans zijn.
In de Astrologie worden de Vijf Elementen gebruikt om belangrijke planten en sterren formaties te beschrijven. In de natuurleer worden de Vijf Elementen gebruikt als vertrekpunt van de vier seizoenen (lente, zomer, herfst, winter) en de vier richtingen (noord, oost, zuid, west).
Wu Di (Wu Ti) zijn de vijf volmaakte keizers uit de oudheid, namelijk Huang Di (de gele keizer), Zhuanxu, Diku, Yao en Shun.
Zij staan ieder model voor één van de Vijf Elementen.
Volgens de Daoisten is het lichaam gezond als Yin en Yang en de Vijf Elementen in balans zijn en ziekte ontstaat als deze uit balans zijn.
In de Astrologie worden de Vijf Elementen gebruikt om belangrijke planten en sterren formaties te beschrijven. In de natuurleer worden de Vijf Elementen gebruikt als vertrekpunt van de vier seizoenen (lente, zomer, herfst, winter) en de vier richtingen (noord, oost, zuid, west).
Wu Di (Wu Ti) zijn de vijf volmaakte keizers uit de oudheid, namelijk Huang Di (de gele keizer), Zhuanxu, Diku, Yao en Shun.
Zij staan ieder model voor één van de Vijf Elementen.
De Vijf Elementen manifesteren zich op drie hoofdgebieden in overeenstemming met de drie krachten van het universum (San Cai):
1. Aarde (vijf materies)
2. Mens (vijf organen)
3. Hemel (vijf klimaten/seizoenen)
Manifestaties van de Vijf Elementen op Aarde:
1. Hout
2. Vuur
3. Aarde
4. Metaal
5. Water
Manifestaties van de Vijf Elementen in de Vijf Organen van de Mens:
1. Lever
2. Hart
3. Milt
4. Longen
5. Nieren
Verder heeft elk element zijn eigen unieke functie en kwaliteiten:
• Hout staat voor beginnende groei en ontwikkeling.
• Vuur is het hoogtepunt van de groei (maximale Yang).
• Metaal staat voor afname van energie.
• Water staat voor het einde van de cyclus (maximale Yin).
• Aarde is de buffer tussen de andere fasen.
1. Aarde (vijf materies)
2. Mens (vijf organen)
3. Hemel (vijf klimaten/seizoenen)
Manifestaties van de Vijf Elementen op Aarde:
1. Hout
2. Vuur
3. Aarde
4. Metaal
5. Water
Manifestaties van de Vijf Elementen in de Vijf Organen van de Mens:
1. Lever
2. Hart
3. Milt
4. Longen
5. Nieren
Manifestaties van de Vijf Elementen in de Vijf Klimaten van de Hemel:
1. Damp
2. Hitte
3. Wind
4. Droogte
5. Kou
Verder heeft elk element zijn eigen unieke functie en kwaliteiten:
• Hout staat voor beginnende groei en ontwikkeling.
• Vuur is het hoogtepunt van de groei (maximale Yang).
• Metaal staat voor afname van energie.
• Water staat voor het einde van de cyclus (maximale Yin).
• Aarde is de buffer tussen de andere fasen.
De Vijf Elementen interacteren met elkaar en kunnen elkaar versterken en verzwakken. Deze interactie tussen de elementen verloopt in twee cycli: De voedende, genererende cyclus staat voor creatie (Shēng).
De controlerende, balancerende cyclus staat voor vernietiging (Kè).
De controlerende, balancerende cyclus staat voor vernietiging (Kè).
|
Voedende cyclus (Sheng Tuan) 1. Hout voedt het vuur |
 |
Controlerende cyclus (Ke Tuan) 1. Hout verdeelt de aarde 2. Aarde absorbeert water 3. Water dooft vuur 4. Vuur smelt metaal 5. Metaal hakt door hout |
Copyright © Chi-Connected 2016 – All Rights Reserved
Dit werk valt onder een Creative Commons Naamsvermelding-NietCommercieel-GeenAfgeleideWerken 4.0 Internationaal-licentie.
Dit werk valt onder een Creative Commons Naamsvermelding-NietCommercieel-GeenAfgeleideWerken 4.0 Internationaal-licentie.