Taiji principes en methodes – Chi Connect – Meditation in Motion

Taiji principes en methodes

Taiji kenmerkt zich door langzame, zachte, ronde, ononderbroken, natuurlijke, vloeiende bewegingen,
die met volledige focus en bewustzijn (mindfulness) worden uitgevoerd.
Hierdoor wordt Qi (interne kacht) versterkt en kan Qi vrij door het lichaam stromen.
Als deze principes goed worden toegepast, dan beweegt het hele lichaam in harmonie,
dan zijn geest en lichaam op diep niveau verenigd en komt de beoefenaar in een kalme, ontspannen staat (meditatie).

Algemene hoofdprincipes
“Wuji, Taiji en Liangyi zijn de drie fundamentele aspecten en niveau’s van Taiji Quan.
Ze kunnen in elke Taiji vorm tot leven komen en in elkaar overgaan”
Wuji (emptiness, stillness)
Wuji betekent ‘Ultieme Leegte’ en wordt gezien als het beginstadium van het universum (Dao). ​
Het is een staat van non-polariteit, leegte en stilte. ​In dit stadium bestaan Yin en Yang dus nog niet.
Taiji (spiral force, Yin&Yang in harmony)
Taiji betekent ‘Ultieme Pool of Krachtpunt’. Taiji ontstaat uit Wuji en is de basisbeweging van Qi in het universum.
​Uit Wuji ontstaat een spiralende kracht of beweging (Taiji), die Yuan Qi (originele Qi) en vervolgens Yin en Yang tot leven brengt.​
Liang Yi (separating Yin&Yang)
Liang Yi (als interne vechtkunst ook wel Taiyi genoemd) betekent ‘De Twee Extremen of Geschenken’. Liangyi scheidt Yin (zacht) en Yang (hard) en is binnen het Wudang Nei Jia systeem een principe dat het begrip van Taiji verbreed door Yin en Yang van elkaar te scheiden. Een Taiyi vorm maakt hoofdzakelijk van dit concept gebruik en kenmerkt zich door een dynamische afwisseling van langzame, zachte bewegingen met snelle explosieve bewegingen. Het loslaten van interne kracht als een explosie wordt ook wel Fa Jin of Fa Li genoemd. In de Taiji Mian Zhang video wordt dat getoond.

​​Yin en Yang
Een Taiji vorm ontstaat vanuit een staat van stilte, leegte en non-polariteit (Wuji). Vanuit Wuji ontstaat er beweging (Taiji), waarbij Yin en Yang in harmonie stromen. Door de afwisseling van harde/snelle (Yang) en zachte/langzame (Yin) bewegingen interacteren Yin&Yang sneller en dynamischer met elkaar en worden zo meer van elkaar gescheiden (Liangyi). Het Yin & Yang principe is in elke Taiji vorm en beweging terug te vinden. Elke beweging en houding bevat namelijk een Yin en Yang aspect: zinken/stijgen, links/rechts, voor/achter, vol/leeg, zacht/hard). Taiji Quan kan daarom omschreven worden als Yin en Yang in harmonie en balans.

Body and Mind Combine 
Mind and Intent Combine 
Intent and Qi Combine 

Qi and Spirit Combine
Spirit and Movement Combine
Movement and Emptiness Combine


Six Harmonies (Liu He)
De zes harmonieën zijn richtlijnen om het hele lichaam als een eenheid in harmonie te laten bewegen door middel van een goede interne en externe coördinatie van het lichaam. Liu He is onder te verdelen in drie interne en drie externe harmonieën. Als externe harmonie bewegen de schouders in harmonie en synchroon met de heupen, de ellenbogen met de knieeen en de handen/polsen met de voeten/enkels. De krachten van deze drie gewrichtssegmenten ondersteunen de interne Qi stroom door fysieke beweging in harmonie. Als interne harmonie beweegt het hart (Xin) in harmonie met het bewustzijn (Yi), intentie (Yi) in harmonie met Qi en Qi in harmonie met Li (kracht). Innerlijke harmonie ondersteunt externe beweging met innerlijke kracht en maakt energetisch bewegen op een diep verenigd niveau mogelijk.

“Innerlijke harmonie ondersteunt externe beweging met innerlijke kracht (Jin)
​en maakt energetisch bewegen op een diep verenigd niveau mogelijk.”

Interne vechtkunst principes
​Taiji Quan kent als vechtkunst verschillende principes om de vaardigheden van het vechten te trainen.
Hieronder worden er een aantal daarvan kort toegelicht:
Eight Energies (Ba Jin)
In Taiji als interne vechtkunst worden er acht verschillende energetische krachten gebruikt, Ze worden ook wel de Eight Gates (Ba Men) genoemd en vertegenwoordigen de acht richtingen en krachten van Bagua. Samen met de vijf looprichtingen (Wu Bu), die de vijf elementen (Wu Xing) vertegenwoordigen, vormen ze de dertien krachten of houdingen (Shi San Shi). Ba Jin zijn acht verschillende manieren om met interne kracht (Qi) aanvallen van een tegenstander af te buigen of tegen zichzelf te gebruiken. Deze acht krachten worden onderverdeeld in vier zachte primaire krachten en vier harde secundaire krachten en kunnen in elkaar overgaan en gecombineerd worden.

  1. PENG               uitzetten (expand)
  2. LU                    afbuigen/meegeven (deflect)
  3. JI                      drukken/plakken (squeeze)
  4. AN                    duwen (push)
  5. CAI                   trekken/grijpen/ontwortelen (uproot)
  6. KAO                 schouder (shoulder)
  7. ZHOU              elleboog (elbow)
  8. LIE                   scheiden/verdelen (split)
Silk Coiling (Chan Si)
In de Wudang en Chen stijl wordt er ook veel met het ‘Silk Reeling and Coiling’ principe gewerkt, waarbij spiralende bewegingen worden uitgevoerd alsof er zijde om een klos of haspel wordt gewikkeld. ​Hierdoor kan elke verdediging of aanval uitgevoerd worden alsof er ijzer in katoen gewikkeld zit (Cotton Palm). 
Pushing Hands (Tui Shou)
​Om bovengenoemde interne vechtkunst principes te ervaren en toe te kunnen passen zijn er methodes van verschillende niveau’s ontwikkeld om samen met een partner (tegenstander) te trainen, die bekend staan als Pushing Hands (Tui Shuo). Deze vorm van energetisch sparren ontwikkelt vaardigheden om de energie van de tegenstander te kunnen voelen en benutten. In de Chinese vechtkunst kent men een soortgelijk principe dat Sticky Hands (Chi Sau) wordt genoemd.



Foto

Copyright © Chi-Connected 2018 – All Rights Reserved
Dit werk valt onder een Creative Commons Naamsvermelding-NietCommercieel-GeenAfgeleideWerken 4.0 Internationaal-licentie.